Au livre III des Lois, Platon fustige le comportement du public au théâtre, en regrettant que le « domaine des Muses » ne constitue plus le pré carré de l’élite aristocratique. Or, pour le philosophe, cette intolérable « théâtrocratie » n’est pas la conséquence du régime démocratique que connaissait alors Athènes, bien au contraire : elle en est la cause. La démocratie trouverait ainsi ses origines au théâtre, où une populace inculte s’arroge le droit de porter, à grand bruit, des jugements esthétiques. Platon théorise là un lieu commun qui s’est développé dans les dernières décennies du Ve siècle et qui a la vie dure. Le préjugé selon lequel la théâtralité est le signe d’une dégradation de la vie publique, réduite ainsi à de la « politique-spectacle », a encore de nos jours la force de l’évidence. Or le spectacle n’est-il pas une nécessité de la pratique du pouvoir ? Plus précisément, le théâtre ne permet-il pas de répondre aux exigences de ritualisation, de communauté et de publicité qui sont celles de la délibération démocratique ? C’est dans une perspective diachronique et pluridisciplinaire que ce volume interroge le statut et les enjeux de la théâtralité dans les pratiques délibératives en démocratie, de l’Athènes du VIIe siècle avant notre ère à l’Inde du XXIe siècle.